大阪市城東区、本町、森ノ宮などの大阪メトロ中央線沿線や深江橋駅から交通便利なリオムメンタルクリニック

• 昭和49年大阪市生まれ
• 神戸の灘中学・灘高等学校を経て平成12年 慶應義塾大学医学部卒。
• 平成17年 同大医学部にて医学博士号を取得後、京都大学医学部 講師、北里大学医学部 准教授、国際医療福祉大学医学部 教授、名古屋大学予防早期医療創成センター客員教授、京都大学大学院環境健康科学論分野 客員教授、東京大学公共政策大学院 特任教授を経て、現在は産業精神保健研究機構RIOMH 代表理事・教授、東京大学公共政策大学院 シニアリサーチフェロー、北陸先端科学技術大学院大学JAIST教授。

発達障害を職場でささえる（東京大学出版会）、働きやすい職場づくりのヒント（金剛出版）、社会と健康（東京大学出版会）など、著書や論文多数。
大学の校医（東洋大学）、企業の産業医（GSユアサ、ヤフー、MUFGなど）として学生や働く人のメンタルヘルスに長年従事し、障害の有無によらず本来の力を発揮できるような実践的活動を心がけています。

• 日本内科学会 正会員
• 日本精神神経学会 正会員
  平成25年12月 専門医研修修了
  
• 日本小児精神神経学会 正会員
  
• 日本産業精神保健学会 代議員
  日本産業衛生学会 産業疫学研究会世話人
  
• 愛犬飼育管理士
• 関西棋院 囲碁四段
• 大阪府保険医（心療内科・精神科・内科）
• 大阪大学医学部 精神医学教室同窓会（和風会）会員
• 東京大学公共政策大学院 シニアリサーチフェロー・医学博士
• 東京中央医師協同組合員
• 全国医師協同組合連合会会員
• 日本医師会 認定産業医

• 『多数派の専横を防ぐ意思決定理論とEBPM』（郡山幸雄との共著、日本経済新聞出版、2023年3月、ISBN: 9784296117352）
• 『社会と健康 健康格差解消に向けた統合科学的アプローチ』（東京大学出版会、第8章分担執筆）
• 『グローバルエビデンス委員会報告書』（マクマスター大学）2024年改訂版の監訳・解説
• 『グローバルエビデンス委員会報告書』（マクマスター大学）2025年改訂版の翻訳

　リトルウッドの奇跡の法則も参考になります。数学者ジョン・リトルウッドが提唱したこの考え方によれば、人が起きている時間に一秒あたり一つの出来事を経験すると仮定すると、一ヶ月ほどの期間で百万分の一という低確率の出来事に一度は遭遇する計算になり、こうした「奇跡」は統計的にはむしろ必然的に起こり得るとされています[3]。物理学の側からの評価も見ておく必要があります。量子論的な非決定性はミクロな統計現象であり、マクロな「意味ある偶然」を直接裏付けるものではなく、多くの物理学者はこれを詩的な比喩とみなしています。占星術統計についても、仮説に合うようサンプルが事後的に調整された疑いが指摘されており、ラインのESP実験も感覚的な手がかりの漏洩や選択的報告といった、この種の研究に共通する課題を残しています。これらの検証結果は、共時性を科学的な事実として証明する道が非常に険しいことを示していますが、だからといって体験そのものの持つ心理的な重みが失われるわけではありません。

　この考え方は、実際の臨床場面ではグリーフケア（死別への支援）に応用されることがあります。故人が好きだった鳥が現れたり、特定の曲がよく流れたりといった「意味深い偶然」を、治療者が否定も肯定もせず、まずは丁寧に耳を傾けること。心理学者デニス・クラスらが提唱した「継続する絆（continuing bonds）」という考え方とも重なりますが、故人との心理的なつながりを保つことが適応的であるという理解のもとで、こうした偶然を絆の再構成の材料としてお手伝いすることができます[4]。

　私自身、2024年の能登半島地震の折から、被災地でのボランティア活動に継続的に関わらせていただいてきました。復興が思うように進まない土地で、それでも人と人が支え合い、時には思いがけない再会や巡り合わせに背中を押されながら前を向いていく方々の姿を、何度も目にしてきました。また、能登の食文化を多くの方に知っていただきたいという思いから、米と麹からだけからなる甘酒や麹調味料を紹介する小さな復興カフェのような場づくりにも携わっています。麹がゆっくりと時間をかけて甘みや旨みを引き出していく様子は、人の心の傷や意味づけも、すぐに答えが出るものではなく、じっくりと熟していくものなのだろうと、そうした活動の中で感じることが多くあります。

　進行がんの患者さんなど、人生の意味を見つめ直す過程においても、不思議な符合を人生の物語を編み直す手がかりとして扱う、ロゴセラピー（意味中心療法）の枠組みでの活用も報告されています。ロゴセラピーは、精神科医ヴィクトール・フランクルが創始した心理療法で、どのような苦境や逆境においても「自らの人生の意味」を見出すことによって、心の苦しみを和らげ、生きる力を引き出すことを目的としています[5]。この理論には三つの柱があるとされます。

　第一に「意味への意志」です。人間は本質的に、自分が生きる意味や目的を求める存在であるという理解が基盤にあります[5]。第二に「人生の意味」です。人生は常にその人固有の問いを投げかけており、何かを成し遂げること、誰かを深く愛すること、そして避けられない苦難にどう向き合うかという営みの中に、意味が見出されるとされます[5]。第三に「意志の自由」です。どんな環境や運命に置かれても、人間には、それに対してどう向き合い、どんな態度をとるかを選択する最後の自由が残されている、という考え方です[5]。

　この「意志の自由」という視点は、当院が診療の中で大切にしている「ネガティブ・ケイパビリティ（答えの出ない事態に耐える力）」という考え方とも通じるところがあるように感じています。すぐに答えの出ない苦難や不確かな状況の中にとどまり続けながら、そこにどのような態度で向き合うかを自分自身で選び取っていく。共時性という「意味ある偶然」への向き合い方も、こうしたロゴセラピーの視点に照らすと、答えを急いで決めつけるのではなく、その人自身が納得できる意味を、時間をかけて見出していく過程の一部として理解することができるのではないかと思います。

　ロゴセラピーという心理療法が持つ独特の説得力は、その誕生の背景と深く結びついています。創始者であるヴィクトール・フランクルは、精神科医として活躍していた最中にユダヤ人としてナチスの強制収容所に送られ、家族の多くを失うという、想像を絶する体験をされました[6]。ご自身の体験を綴った『夜と霧』の中で、フランクルは、極限状況の中でも人間らしさを保ち続けられた人々と、内面が崩れてしまった人々との違いは、その人が置かれた状況そのものではなく、その状況にどのような意味を見出せるかにあったと述べています[7]。この、命の危機と隣り合わせの経験の中から紡ぎ出された理論だからこそ、ロゴセラピーは人生の挫折や喪失感に直面する危機的な状況において、進むべき方向を示してくれる羅針盤のような役割を持ち得るのだと思います[8]。

　フランクルは、こうした理論を臨床の場で実際に使えるものにするため、いくつかの具体的な技法も提唱しています。ここでは、代表的な三つの技法をご紹介します。

　一つ目は「逆説的意図」という技法です。人は何かに失敗することを恐れるあまり、かえって緊張が高まり、その予期不安そのものが失敗を呼び込んでしまうことがあります。この技法では、あえて自分が恐れていることを「やってみよう」と意図することで、不安と自分との間に少し距離を置き、緊張をゆるめていきます。

　二つ目は「反省除去」という考え方です。「なぜ自分はこんなにダメなのだろう」というように、自分自身の欠点や不安にばかり意識が向いてしまうと、その不安がさらに強まってしまうことがあります。反省除去では、そうした自己への過剰な注目を、外の世界にある目的や、誰か他の人への貢献へと少しずつそらしていくことを目指します。

　三つ目は「ソクラテス的対話」です。カウンセラーが答えを一方的に教えるのではなく、対話を重ねる中で、相談者ご自身の中にすでに存在している「意味」に、ゆっくりと気づいていただけるよう促していく進め方です。これは、当院が診療の中で大切にしている、答えを急がずに患者さんご自身の言葉を待つという姿勢とも、とても近いものだと感じています。

　こうした技法は、いずれも人生の意味を外から与えるのではなく、その人自身の内側にすでにある力を、そっと引き出していくことを目指している点が共通しています。共時性という「意味ある偶然」に出会ったときも、それをどう受け止めるかは最終的にはその人自身の選択に委ねられるべきものであり、こうしたロゴセラピーの視点は、日々の診療における一つの心強い手がかりになっているように思います。

　ただし、ここで一つ、臨床的にとても重要な留意点があります。無関係な事象に過剰な関連性を見出す体験（アポフェニー）は、統合失調症の発病初期にも見られる現象であり、共時性という枠組みを安易に用いることが、結果として妄想を強化してしまうリスクもあるのです。そのため、日常生活や社会機能が損なわれていないか、「単なる偶然かもしれない」と修正できる余地があるか、体験に伴う情動が肯定的で統合的なものか、それとも恐怖や切迫感を伴う侵入的なものかといった点を、丁寧に見極める必要があります。治療者が「これは共時性です」と安易にラベルを貼ることの危険性を常に念頭に置き、何よりも患者さんの現実検討能力をお守りすることを最優先に考えるべきだと思います。

　共時性論は、科学の言葉だけで説明し切るには、まだ多くの課題を残した理論だと言えるでしょう。それでも、人がどのように人生の意味を見出し、出来事を自分の物語として編み直していくのかという視点に立つと、この理論には臨床の場で慎重に活かせる余地が確かにあるように思います。犬と散歩をしていて出会う何気ない景色や、能登の復興カフェで甘酒や麹調味料を手に土地の方々と語り合う時間の中にも、そうした「意味の巡り合わせ」を感じることがしばしばあります。不思議な偶然に出会ったとき、それを科学的な真偽だけで判断してしまう前に、その方にとってどのような意味を持つ出来事だったのかに、まず静かに耳を傾けてみる。そうした関わり方が、診療の中で患者さんの心に寄り添う一つの糸口になるのではないかと感じています。

[1] Jung, C. G. & Pauli, W. (1952). Naturerklärung und Psyche: Synchronizität als ein Prinzip akausaler Zusammenhänge. Rascher Verlag.

[2] Jung, C. G. Synchronicity: An Acausal Connecting Principle. Wikipedia「Synchronicity」項目を参照。

[3] Littlewood's law. Wikipedia「Littlewood's law」項目を参照。

[4] Klass, D. (2023). Continuing Bonds in the Existential, Phenomenological, and Cultural Study of Grief: Prolegomena. OMEGA - Journal of Death and Dying.

[5] 今こそ、生きる意味を見出す力〜フランクル：ロゴセラピー. mh-mental.jp; ヴィクトール・フランクルとロゴセラピー. donmainet.com

[6] Frankl, V. E. 夜と霧 ドイツ強制収容所の体験記録. みすず書房。

[7] 夜と霧を読んで. hodanren.doc-net.or.jp

[8] アウシュビッツを生き抜いた精神科医の言葉「夜と霧」で考える. 東洋経済オンライン